شيطان پرستي در هاليوود

يکي از پايه هاي ترويج شيطان گرايي و بلکه قدرتمندترين ابزار تبليغي اين جريان، «سينماي هاليوود» است؛
به گونه اي که اگر اين مرکز فرهنگي نبود، هيچ گاه اين گرايش انحرافي نمي توانست در ميان عموم به راحتي خود را موجه جلوه دهد. هنر در اين رابطه چنان معجزه آسا عمل مي کند که در «فرايند تخاطب»، مخاطب مسحور مي شود و قدرت تشخيص پيام و تفکيک محتوا از قالب را از دست مي دهد و در بسياري از موارد خود را با يک اثر هنري، نه فقط همراه مي کند که همدلانه براي خود نقش در نظر مي گيرد و تلاش مي کند که در اجراي نقش موفق عمل کند. به اين ترتيب، محتواي ناشايست و پيام نادرست، آرام آرام خود را به ذهن و فکر مخاطب نزديک مي کند و قلب و روح او را تحت تاثير قرار داده و در نهايت جذب جان او مي شود.
امروزه مرکز مهمي همچون هاليوود که در عرصه هنر سينما فعال و البته تاثير گذار است، به عنوان يک پشتيبان جدي درخدمت فرقه شيطان گرايي انجام وظيفه مي کند. اين ايفاي نقش به گونه اي پررنگ است که عنوان « پيامبر شيطان پرستي » براي اين رسانه صهيونيستي، به هيچ عنوان دور از حقيقت نيست. ماهيت و ماموريت فرقه شيطان پرستي که امروزه در هاليوود تحت « آيين و مکتب » از آن تبليغ مي شود، در محصولات هاليوودي انعکاس تام يافته است. نگاهي گذرا به چند اثر هاليوودي ـ که چندان جديد هم نيستند ـ مي تواند از طرح حساب شده و درازمدت هاليوود در رسميت دادن به اين فرقه پرده بردارد.
اين طرح درقدم اول؛ معرفي، در گام بعدي عرضه يک رقيب و بديل براي اديان الهي، در مرحله بعدي جايگزين نمودن، در گام چهارم به حاشيه راندن و درنهايت از بين بردن اديان الهي خواهد بود.
يكي از فيلم هاي مهم در ترويج شيطان پرستي، فيلمي است به نام «فرزند رزماري» كه توسط رومن پولانسكي (كارگردان يهودي) در سال 1968 در هاليوود ساخته شد.
در اين فيلم، شيطاني از جهنم مي آيد و نطفه خود را در رحم زني به نام رزماري قرار مي دهد و بدين صورت كودكي شيطاني به نام آدريان متولد مي شود. گهواره اين كودك سياه رنگ (پر کاربردترين رنگ در فرهنگ شيطان پرستي و نماد قدرت تاريکي/ The Satanic Bible, PP.31) و بالاي آن صليبي بر عكس (نمادي که توضيح آن گذشت) آويزان است. قيافه اين كودك به گونه اي است كه مادرش با ديدن او وحشت مي كند و ابتدا از پذيرش فرزندش خودداري مي كند. در جشن تولد اين كودك که افرادي از نژادهاي مختلف حضور دارند چندين بار جمله "درود بر شيطان" تكرار مي شود. صاحب خانه با خوشحالي مي گويد: «اين كودك معابد و خدا را از بين خواهد برد و نفرت را آزاد خواهد كرد. او انتقام را در دلها زنده خواهد كرد و كار خدا تمام است ... درود بر شيطان». در اين فيلم ارتباط با شيطان به عنوان راه حل مشكلات به تصوير كشيده مي شود. جالب توجه اين كه مادر با شادباش افراد حاضر در جلسه، كودك خود را تحويل مي گيرد و با طنين دلنواز لالايي اين فيلم به پايان مي رسد و با اين فيلم "تولد شيطان" اعلام مي شود و اولين قدم براي اعلام حضور شيطان در جوامع بشري برداشته مي شود.
اين كارگردان يهودي به «اعلام حضور» شيطان اكتفا نكرد و چندي بعد با ساختن Ninth Gata (دروازه نهم) در صدد اثبات نيروهاي خارق العاده و قدرت هاي ماورائي براي شيطان بر آمد و شيطان را به عنوان قدرتي عظيم و تاثيرگذار در جهان هستي معرفي كرد. در اين فيلم که چندين بار از نمادهاي شيطاني استفاده شده است از جمله عدد 666 (به عنوان رمز آسانسور، رمز آرشيو کتابخانه، سال نوشتن کتاب و ...)، وانمود مي شود رسيدن به شيطان داراي آداب مخصوص سير و سلوك است (با طرح كتاب داراي سه نسخه كمياب).
در اين فيلم، دين کارسو که دلال کتاب¬هاي ناياب است مامور مي¬شود که از کتاب «دروازه نهم پادشاهي تاريکي¬ها» دو نسخه باقيمانده را پيدا کند. کارسو در پايان ماموريت، به همراه کتاب عازم اروپا مي¬شود؛ اما در مسير به يک راز هولناک دست پيدا مي¬کند و آن اين است که هر سه نسخه مکمل يکديگر و شيطاني¬اند. اما شايد مهم ترين درس شيطاني فيلم دروازه نهم اين باشد که ليانا فقط شهوت را راه رسيدن به شيطان مي¬دانست و شناختي از شيطان نداشت و بالکان هم فقط شناخت را راه وصول به حريم شيطان مي¬دانست. بنابراين، هيچ کدام به هدف خود نرسيدند و هر دو نابود شدند. اما آن که برگزيده شد و توانست به پايان راه برسد، «کورسو» بود که هر دو ابزار (شناخت و شهوت) را داشت. به هر تقدير لازمه بندگي شيطاني، داشتن دو بالِ هم زمان يعني عملِ شيطاني و معرفت به جايگاه و مقام شيطان است.
در فيلم گابريل (که همان جبرئيل است)، جهاني تاريك و غرق در فساد و ظلمت نمايش داده مي شود. در اين فيلم خداوند بزرگ ترين و قدرتمندترين فرشته خود به نام گابريل را مامور نجات جهان مي نمايد؛ اما گابريل بعد از نزول به زمين متوجه مي شود كه قبل از او فرشتگان ديگري كه مامور اين كار بوده اند در برابر قدرت عظيم شيطان همگي در مانده و تسليم و يا شكست خورده اند. اما تصميم گابريل براي مبارزه با شيطان و برگرداندن نور به ميان آدميان قطعي است.
گابريل بعد از از بين بردن نيروهاي شيطاني با فرمانده شياطين به نام سمائيل وارد جنگ مي شود؛ ولي متوجه مي شود كه فرمانده شياطين براي آزادي انسان ها قيام كرده است و اين خداوند بوده كه باعث از بين رفتن فرشتگان قبلي گرديده است. گابريل بعد از اين مرحله ماموريت خود را رها مي كند و با ناراحتي و اعتراض به اين نزاع پايان مي دهد و مي رود تا مانع اعزام فرشتگان به دست خدا شود. بدين سان مخاطب که تا مراحل آخر فيلم خود را همراه گابريل احساس مي¬کند ناگاه در چرخش آخر فيلم، منطق سمائيل را بر گابريل ترجيح مي¬دهد. به روشني در اين فيلم، خدا دشمن آدميان و شيطان دوست انسان ها و منجي آدميان معرفي مي گردد.
در بسياري از فيلم¬هاي سينمايي ـ مانند طالع نحس 4، شيطان داراي قدرت اهريمني و ويرانگر در برابر قدرت خداوند قد علم مي¬کند و انسان موجودي ضعيف و بي¬پناه معرفي مي¬گردد که در چنگال قدرت شيطان اسير است و هيچ امدادي از ناحيه خداوند به او نمي¬رسد و چاره¬اي جز پناه بردن به شيطان و نيروهاي او ندارد. به دنبال آن، شيطان «تنها منجي» عالم هستي معرفي مي¬شود که بايد در «دنياي تاريک» به او رو مي¬آورد. در فيلم موميايي شيطان در عرض قدرت خدا ظاهر مي شود و مي تواند در برابر خدا عرض اندام کند. در اين فيلم ها، با اتکا به نيروهاي شيطاني قدرت انسان به حدي مي رسد که مي تواند بدون تمسک به خدا بهشت وعده داده شده خدا را در همين جهان و در همين کره خاکي با دست خود بنا کند. حداکثر حضور خدا در بعضي از گفت وگوهاست، آن هم به گونه اي که حتي پيامبران به او اعتراض مي کنند و از قدرت قوم يهود به او شکايت مي کنند.
شيوه حضور شيطان در جهان هستي در محصولات هاليوودي بديع و نو است به گونه اي که در اديان الهي، اين شکلِ تصرف ـ همان مدل تناسخ ـ نه فقط براي شيطان بلکه از اساس غير ممکن و نشدني اعلام شده است. در نگاه هاليوودي، شيطان در کالبد انسان حلول مي¬کند و براي اعمال نيروهاي خود لاجرم نيازمند کالبد آدمي است، شيطان گاهي در جسم يک کودک معصوم، گاه در کالبد يک زن، گاه در جسم يک سياستمدار به اعمال تصرف در عالم مي¬پردازد.
اين باور خرافي نسبت به شيطان، حداقل نتيجه¬اي که براي مخاطب در پي دارد، اين است که انجام گناه ـ چون اجباري و از ناحيه شيطانِ حلول کرده در جسم انسان تحقق مي¬يابد ـ غير اختياري است و گريزي از آن نيست، بنابراين باور، وجود عذاب و عقاب در حق فردي که مسخر شيطان گرديده امري غير منطقي و غير عادلانه مي¬نمايد. اين تفکر در مجموعه هري پاتر و طالع نحس، جن¬گير، خون آشام و آثار ديگري تعقيب شده است.
در مواردي متعدد، فرهنگ شيطاني و اعمال نيروهاي شيطاني، در نظر مخاطب واژگونه معرفي مي¬شود، به گونه¬اي که تعريفي جديد از مفاهيم شيطاني به مخاطب ارائه مي¬گردد که در نتيجه «شر » به «خير» تبديل مي¬گردد و «بدي» قلب ماهيت مي¬کند. در مجموعه¬ هري پاتر تفکيک خير از شر بسيار مشکل است و اصلاً مفاهيم شيطاني و زشت چنان جذاب القاء مي¬شوند که خير از زبان شيطان به صحنه مي¬آيد و شيطان، معيار خير و شر مي¬شود.
محصولات هنري هاليوود، مفهوم معنويت و عرفان را به مفهوم جديدي به نام «ماوراء» تبديل نموده¬ است و در قاموس هاليوود اين دو مفهوم يعني ماورا و معنويت، معادل و مترادف محسوب مي¬شوند. چنان که در ماتريکس، «اوراکل» نماينده جنبه عرفاني و ماورا الطبيعه داستان است. او صرفاً يک راهنماست که ادعا شده فطرت حقيقت طلب انسان¬ها را به اقنا مي رساند و نبايد حرف¬هاي او را با ملاک درست و غلط سنجيد. حرف¬هاي او را بايد شنيد و نبايد با حکم عقل و برهان با او رو به رو شد. هرچه را مي¬گويد فقط بايد به کار بست و به ماورا متصل شد. (ماتريکس ـ مکاشفه قرن، برادران و اچوفسکي، نشر مس، ص 171 )
از طرف ديگر تاکيد بر جشن هالووينگ (جشن سالانه شيطاني) در مقابل جشن¬هاي ديني، مثل کريسمس (جشن بزرگ مسيحيت) در اين گونه آثار سينمايي پديده¬اي اتفاقي نيست. آن چه در اين بزرگ نمايي، به گونه اي حساب شده تعقيب مي شود، جايگزين نمودن نمادها و ايام شيطاني به جاي مراسم¬هاي ديني است. در آثار شيطاني هاليوود، يادآوري و برجسته کردن و تکرار مداوم شيطان و شيطان پرستي، مطلوب اصلي است. در همين راستا در مجموعه¬اي خيالي هري پاتر ـ که پر مخاطب بوده و پرفروش¬ترين محصول سينمايي در دنياي کودکان است ـ در هيچ کجا از دعا، توسل، نيايش و توکل به ذات خداوند اثري وجود ندارد و همه بن بست¬ها با استمداد از نيروهاي جادويي و شيطاني برداشته مي¬شود.
محصولاتي از اين دست، در هاليوود فراوان يافت مي شود. مخاطب بعد از ديدن اين گونه فيلم ها به اين نتيجه مي رسد كه راه رسيدن به قدرت و شهرت و شهوت، تمسك به شيطان و قدرت هاي شيطاني است و شيطان نه فقط دشمن انسان¬ها نيست كه بعنوان منجي انسان ها و پيام آور آزادي انسان ها معرفي مي شود. با تاسف بايد اذعان نمود هاليود نقش خود را در انتقال مضامين شيطاني و رضايت بخش جلوه دادن فرهنگ شيطاني به خوبي ايفا نموده است. فيلم هايي از قبيل هري پاتر، جن گير، طالع نحس (1،2،3)، ارباب حلقه ها با هدف القاي ترس در ذهن و قلب مخاطب نسبت به شيطان و بزرگ نمايي از قدرت شيطان ساخته شده¬اند و در فيلم هاي كنستانتين و طالع نحس 5و4 شيطان قوي تر از خدا ظاهر مي شود، به طوري که روحيه تسليم و فروتني در برابر شيطان به جان مخاطب رسوخ مي كند.
القاي ترس در دل انسان‌ها و نا اميد ساختنشان از آينده، آن هم توسط رسانة پرنفوذي همچون سينما، مي‌تواند براي آنان كه به دامان اديان الهي پناه نياورده اند، فرصتي ذهني ـ رواني ايجاد نمايد تا براي مقابله با آيندة تاريك بشريت به نيروي ديگري پناه ببرند يا راهي براي خاضع شدن و كنار آمدن با نيروهاي اهريمني پيدا كنند.
غير از فيلم هايي كه تحت سياست هاي كلي حاكم بر هاليوود توليد مي شوند ،‌ فرقه هاي شيطان گرا نيز، خود اقدام به توليد فيلم هاي سينمايي با محوريت شيطان و شيطان پرستي نموده اند كه از آن جمله مي توان به فيلم هايي همچون باران شيطاني(1975) ، دكتر دراكولا (1981) ،‌گفت وگوي شيطان(1995) و... و مجموعه تلويزيوني شيطان در حومه شهر(2000) اشاره نمود كه بعضا افراد شاخص اين گروه ها همچون آنتوان لاوي(بنيان گذار فرقه سيطنيسم) و پيترگيلمور(مسئول كنوني كليساي شيطان) در آن ها به ايفاي نقش پرداخته اند.
بنا بر آن چه گذشت، اين واقعيت نبايد مورد غفلت قرار گيرد که امروزه شيطان پرستي با ابزارهاي فراگيري مثل سينما، نماد هاي متنوع، رسانه¬هاي مختلف صوتي و تصويري، به عنوان «دين دهکده جهاني» مطرح و تبليغ مي¬شود.

دیدگاه ها

ارسال ديدگاه جديد

(لطفا از درج سوال در ديدگاه ها خودداري فرماييد براي طرح سوالات خود به اين آدرس مراجعه فرماييد)

  • آدرس های وب و ایمیل به صورت اتوماتیک به لینک تبدیل می شوند.
  • تگ های مجاز : <a> <br> <em> <strong> <cite> <code> <ul> <ol> <li> <dl> <dt> <dd>
  • خطوط و پاراگرافها به صورت اتوماتیک جدا سازی می شود.
  •  

 

کد امنیتی
لطفا کد تصویری زیر را وارد نمایید (استفاده از این کد برای جلوگیری از ورود اسپم ها می باشد)
1 + 1 =
دو عدد را جمع کنید و وارد کنید . به عنوان مثال 1+3 را باید 4 وارد کنید .